Ислам в россии. Значение «ханафитский мазхаб
Айдын Али-заде, научный сотрудник Института философии и политико-правовых исследований Национальной Академии наук Азербайджана
Cправка: Ханафитский мазхаб (правовая школа) является самым распространенным в мусульманском мире. Его последователями является больше половины всех мусульман мира. Ханафизм исповедует большинство населения Турции, Афганистана, Пакистана, стран Центральной Азии. Почти все тюркские народы, в том чисте и татары, традиционно являются последователями этой правовой школы. Данная статья посвящена истории, мировоззренческим и правовым аспектам ханафитского мазхаба.
1. Основатель мазхаба - Имам Азам Абу Ханифа (80/699-150/767)
Полное имя основателя мазхаба - Имам Аазам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи.
Абу Ханифа родился в Куфе, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком.
Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита. Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты.
Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке.
Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманской право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скурпулезно изучал аяты Корана и хадисы Пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников Пророка и последовательно продолжал их дело.
В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в Куфе, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками Пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., у которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до его смерти в 120 г.х.
В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения Табиинов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касым ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кейсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абд-ул-Лах Музени.
Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи Пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али, Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.
После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем, он выработал свою учебную методику. В частности, Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности, никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал свои ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие, которые почти полностью не соглашались с Учителем. В заключении полемики, Учитель обобщал ее результаты и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение подводилось таким образом, что принципиальных несогласий с ним ни у кого не оставалось. Этот процесс отдаленно напоминал полемический метод Сократа.
Несомненно, что для такого ведения учебного процесса Учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял преимущества Учителя. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.
Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только Учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально.
Он был Учителем многих людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было 36, в их числе Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зийад, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закариййа, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие, многие другие.
Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл".
В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омеййадов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он считал, что Омеййадов тиранами. В этом его позиция совпадала с сторонниками семьи Пророка (Ахль аль-Бейта). Но, вместе с этим, он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омеййадов. Когда в период правления халифа Хишама против него восстал потомок Пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа выразил свою поддержку ему, поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омеййады жестоко подавили это восстание рассправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены.
Антиомеййадские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяады поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где он оставался до прихода к власти Аббасидов.
В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи Пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию потомка внука Пророка от его сына аль-Хасана - Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима против Аббасидов. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям.
Затем халиф Абу Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать по фетвы по поводу их исполнения. Вначале он тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако как и в период Омеййадов Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние здоровья старого Учителя не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур выпустил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), великий Учитель не выдержал этих потрясений и умер в 150 году.
2. Наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182) В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верхоным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189) Родился в Васите. Затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Риваййа).
3. Абуаль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158) Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком права, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Аба Ханифы в области киййаса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204) Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-риваййа.
Вопрос: Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух.
Скажите, пожалуйста, если ханафит (муктади) следует за шафиитом (имамом), и у имама-шафиита пошла кровь, то действителен ли намаз у ханафита? И такой же пример: если шафиит следует за имамом ханафитом, но у имама-ханафита было прикосновение к половому органу, портится ли намаз шафиита? Берётся в расчёт мазхаб муктади или имама? (Россия, Новосибирск)
Ответ:
Ханафиту разрешается молиться за шафиитским имамом или имамом любого иного признанного мазхаба. Намаз ханафита будет действителен.
Единственный случай, когда намаз ханафита не будет действительным при совершении его за шафиитским имамом, – это когда он точно узнает, что имам совершал намаз в состоянии, которое делает его вуду недействительным по ханафитскому мазхабу. Например, имам совершает намаз при наличии у него кровотечения. Или же у него оно было до этого, и свежий вуду после этого он не делал. Тогда намаз ханафита, молящегося за таким имамом, действителен не будет, поскольку вуду имама не действителен по его (муктади) мазхабу. («Аль-Мухит аль-Бурхани», том 1, стр.406)
وأما الصلاة خلف شافعي المذهب: ذكر شيخ الإسلام رحمه الله:\ أن من كان منهم يميل عن القبلة، أو يعلم يقينا أنه احتجم ولم يتوضأ، أو خرج منه\ شيء من غير السبيلين ولم يتوضأ، أو أصاب ثوبه مني أكثر من قدر الدرهم ولم يغسله لا\ يجوز، وإن كان لا يميل عن القبلة، ولم يتيقن بالأشياء التي ذكرنا يجوز
\ \
Аналогичным образом, намаз шафиита, молящегося за ханафитским имамом, не будет действителен, если он точно узнает, что имам совершал намаз в состоянии, которое делает его вуду недействительным по шафиитскому мазхабу. Поэтому если ханафитский имам возглавлял намаз в таком состоянии (например, до намаза он дотронулся до полового органа и не совершил после этого вуду), а шафиит молился за ним, намаз шафиита в этом случае действительным не будет. («Аль- Маджму’», том 4, стр.289)
(والرابع) وهو الاصح وبه قال أبو اسحق\ المروزى والشيخ أبو حامد الاسفراينى والبندنيجى والقاضي أبى الطيب والاكثرون ان\ تحققنا تركه لشئ نعتبره لم يصح الاقتداء وإن تحققنا الإتيان بجميعه أو شككنا صح\ وهذا يغلب اعتقاد المأموم هذا حاصل الخلاف فيتفرع عليه لو مس حنفي امرأة أو ترك\ طمأنينة أو غيرها صح اقتداء الشافعي به عند القفال وخالفه الجمهور وهو الصحيح
То есть по сути, в отношении действительности намаза муктади принимается в расчет его собственный (муктади) мазхаб. («Радд-уль-Мухтар», том 1, стр. 563)
وهذا بناء على أن العبرة\ لرأي المقتدي وهو الأصح
Следует отметить, что в обоих мазхабах (ханафитском и шафиитском) намаз муктади будет недействительным только в том случае, если он точно уверен, что имам совершает намаз в состоянии, при котором его намаз недействителен по его (муктади) мазхабу. Если же он точно не знает о состоянии имама, намаз муктади будет действителен.
В большинстве случаев муктади неизвестно состояние имама. Поэтому по практическим причинам и во избежание ненужной фитны и путаницы, в качестве базового правила следует принять то, что ханафиту можно молиться за шафиитом или имамом любого иного признанного мазхаба, а шафииту можно совершать намаз за ханафитом или имамом любого иного признанного мазхаба.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Перевел: Timur (Q415)
Дополнение
Вопрос: Молитва последователя ханафитского мазхаба будет действительна даже при том, что имам-шафиит при молитве произносит вслух \ «Бисмилляхир-рахманир-рахим»,\ и при том, что при утренней молитве имам-шафиит произносит дуа \ «Кунут»? (Казахстан)
————————————
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
По шафиитскому мазхабу, громкое произнесение «Бисмиллях…» в намазах, читаемых громко, является сунной. Если имам-шафиит произнесет громко «Бисмиллях», намаз ханафита, совершающего намаз за ним, остается действительным. Это связано с тем, что произнесение «Бисмиллях…» перед сурой предписывается и в ханафитском мазхабе; просто у ханафитов сунной является тихое чтение этой фразы. Громкое произнесение не приводит к недействительности намаза. Тихое произнесение «Бисмиллях…» практиковалось многими сахабами и табиинами, в том числе праведными халифами: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али (радиаллаху анхум). (См. «Аль-маусу’ах», том 16, стр.181)
ذهب الحنفية والحنابلة إلى أنه تسن قراءة البسملة سرا في الصلاة السرية والجهرية
قال الترمذي وعليه العمل عند أكثر أهل العلم من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ومن بعدهم من التابعين ومنهم أبو بكر وعمر وعثمان وعلي
Аналогичным образом, если имам-шафиит произнесет кунут в фаджр-намазе, намаз ханафита, совершающего за ним намаз, останется действительным. По мнению имама Абу Ханифы и имама Мухаммада, ему нужно тихо стоять, пока имам произносит кунут. Тем не менее, даже если ханафит, совершающий намаз за имамом-шафиитом, последует имаму в кунуте, его намаз все равно останется действительным. («Аль-биная», том 2, стр.500)
فإن قنت الإمام في صلاة الفجر يسكت من خلفه عند أبي حنيفة ومحمد ش: أطلق ذكر الإمام يتناول الشافعي والحنفي وغيرهما فمن قنت في صلاة الفجر م: (وقال أبو يوسف يتبعه) ش: أي: يتبع الإمام في قراءة القنوت م: (لأنه يتبع الإمام) ش: فلا يخالفه؛ لأن الأصل هو المتابعة
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта
Перевел: Timur
Дополнение
Вопрос: Вуалайкум-Салам, устаз. Но по мазхабу имама Шафии произносение Бисмила является ведь ваджибом, и они считают, что это аят из суры Фатихи. Я согласился б совершат молитву за ними, если б их мазхаб считал, что произношение БИСМИЛЛА это сунна, пусть даже и вслух произносили. Но для них произношение ведь не Сунна, а значит получается, что для мазхаба Абу Ханифы это бидат. Уважаемый муфтий, я задаю это все не по прихоти, а просто набираю в данном сайте знание. (Казахстан)
————————————
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Согласно шафиитскому мазхабу, произносить «Бисмиллях…» вслух является ваджибом, так как это считается частью суры аль-Фатиха (Нихаят уль-Матлаб, т.2, стр. 137).
قراءة الفاتحة محتومة على كلِّ مصلٍّ يحسن القراءة. ولا يقوم غيرُ الفاتحة من السور مقامَها، ويجب افتتاحها بقراءة بسم الله الرحمن الرحيم. فمذهبنا أن بسم الله الرحمن الرحيم آية من الفاتحة
Что касается того, является ли сунной читать ее вслух или про себя, то, как мы упоминали в наших предыдущих фетвах, в соответствии с мазхабом Шафии, читать «Бисмиллях…» вслух в молитве, которая читается вслух, это сунна (Аль-Маджму’, т. 3, стр. 333).
قال الشافعي والأصحاب ويسن الجهر بالبسملة في الصلاة الجهرية في الفاتحة وفي السورة وهذا لا خلاف فيه عندنا
В соответствии с ханафитским мазхабом, сунной является читать «Бисмиллях…» тихо.
Я понимаю, что Вы, вероятно, ссылаетесь на принцип, что практика становится нововведением, когда это необязательно по шариату, но рассматривается людьми, как необходимое. Однако этот принцип здесь не подходит, так как чтение «Бисмиллях…» является сунной муаккада (строгая сунна) в соответствии с ханафитским мазхабом. Кроме того, исключает принцип бид’а так же то, что есть хадисы, которые указывают на необходимость читать «Бисмиллях…» в намазе в соответствии с шафиитскими учеными. Таким образом, невозможно назвать чтение «Бисмиллях…» в молитве, нововведением (бидга, даже если это рассматривается как ваджиб.
Небольшой совет в том, что в отношении этих масаилей молитвы, Вам не следует заходить так глубоко, так как существуют расхождения во мнениях, которые создают опасность для действительности намаза. Например, согласно некоторым факихам ханафитского и шафиитского мазхабов, истина заключается в том, что во внимание принимается мазхаб имама, а и не мазхаб муктади. Хотя это и не является предпочтительным мнением согласно обоим мазхабам, факт заключается в том, что эта точка зрения, высказанная великими факихами, имеет силу. Следовательно, когда возникает необходимость сохранить единство общины и сберечь намаз конкретного человека, муфтий может выпустить фетву соответственно.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Джамиат уль-Улама, Дар уль-Ифта
Перевел: abdelgaffar
Абу Асад аль-Ханафи
Приверженцы Сунны следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном Коране и Сунне.
Сунна – это высказывания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и сведения о его образе жизни. На сегодняшний день cунниты являются последователями 4-х богословско-правовых школ (мазхабов), основанных учеными высочайшего ранга, получившими знания непосредственно от сподвижников (асхабов) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников – таби´ун. Основа веры во всех 4-х мазхабах едина. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в разрешении малозначительных вопросов.
Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифой (ан-Ну´ман бин Сабит, 80–150 г.г. Хиджры). Здесь слово "ханиф" обозначает – "правильно верящий", "знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "отец мусульман с правильной верой".
Основателем маликитского мазхаба был имам Малик бин Анас, живший в 90–179 г.г. Хиджры.
Основателем шафиитского мазхаба является имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи´и, /150-204/767-820/. Имам взял имя "аш-Шафи´и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть сподвижником Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Четвертый мазхаб - ханбалитский. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры).
Эти 4 имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – мутлак муджтахиды.
После смерти всех сподвижников Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди вновь принявших Ислам стали появляться люди неверно толкующие Священное Писание. Обычно, это были малообразованные люди, не имевшие представления о сложности иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование аятов Священного Корана и неправильное понимание Сунны стали причиной потери ими верного пути.
Но появились и псевдоученые, считавшие свои знания выше знаний мутлак муджтахидов. Они стали толковать аяты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла. Их толкования противоречили знаниям (толкованиям), полученным от сподвижников. Некоторые из таких ученых обвиняли отдельных сподвижников и их учеников (таби’унов) в неправильном понимании религии. В результате неверного подхода к толкованию источников религиозных знаний, они сошли с истинного пути и исключили себя из рядов "приверженцев Сунны". Их стали называть «гайр уль-мукаллидин» (непоследователи). Они не последовали тем знаниям, которые получили сподвижники от самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и передали следующему поколению мусульман.
Группы людей, сбившихся с пути не стали неверными (кяфирами), но причинили распространению Ислама гораздо больше вреда, чем неверные. Между этими группировками постоянно шли междоусобные войны, часто перераставшие в войну против приверженцев Сунны. Поэтому, говоря об Исламе, о мусульманах, нельзя смешивать общины, использующие в поклонениях недозволенные нововведения (бида’), с cуннитами - последователями вышеуказанных 4-х религиозно-правовых школ.
Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, cунниты считают остальные 3 мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонения не мешают им с любовью относиться друг к другу, так как основы веры у них и путь их едины! На этой основе приверженцы Сунны и объединяются.
[Не могут объединиться лишь те, кто не придает особого значения своему духовному образованию и не имеет представления о вероучении суннитов. Получить эти знания можно только из книг ученых одного из существующих ныне мазхабов ахль ус-Сунна].
В переводе смыслов Благородного Корана (3:103) сказано:
"Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!"
Знатоки толкования Корана (муфассиры), например, имам Абуссууд (Ахмад бин Мустафа, ум. в 982 г.х./1574 г.) комментирует этот аят следующим образом:
"Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии".
Обьединение на основе правильной веры нам было предписано Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать приверженцы Сунны (ахль ус-Сунна валь-Джама´а(люди Сунны и согласия)) , было сообщено нам в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Стало быть и объединяться нужно на основе школ приверженцев Сунны.
Эволюция фикха и будущее мазхабов с позиций социально-исторического анализа
Я не являюсь богословом и о мазхабах (богословско-правовых школах) в Исламе буду говорить прежде всего с позиций социально-исторического анализа. Если вдруг где-то я допущу ошибку, надеюсь, улемы меня поправят.
Все-таки давайте признаем, что мазхабы – это не канонические институты Ислама. Нигде ни в Коране, ни в Сунне о них ничего не говорится. Более того, в первые века после Пророка (мир ему) мазхабов в их сегодняшнем виде тоже не было, они появились гораздо позже.
Но, упаси Аллах, я этим самым не пытаюсь оправдать безмазхабников с их призывами вернуться к «чистому Исламу», когда мазхабов, которые они считают вредным нововедением, не было. На мой взгляд, это демагогия, прикрывающая абсолютно вульгарный взгляд на непростую проблему.
Мазхабы – необходимый и канонически обоснованный институт реализации шариатского права, да и в целом Ислама, в определенных исторических и социально-политических условиях. Они возникли в силу запросов развивающейся уммы как технический элемент претворения в жизнь мусульманских норм. Попросту говоря, мазхаб – это очень удобное и эффективное решение для выстраивания на практике исламских моделей поведения в конкретных обстоятельствах.
Именно в силу не канонического, а больше технического, характера института мазхабов, который может эволюционировать и трансформироваться, мне кажется вполне оправданным говорить о данной проблеме с позиций социального и исторического анализа.
Эволюция фикха
Мазхабы – лишь одно из звеньев в процессе развития и совершенствования фикха (шариатского права), причем, по всей видимости, не последнее. Эволюция продолжается, и ее возможные результаты нам пока представляются очень и очень смутно.
Шариат и вытекающая из него система права – величина в исламской системе координат более постоянная. Мазхабы же и другие бывшие до них технические формы и институты, призванные преломлять нормы Ислама в каждой конкретной ситуации, на протяжении веков менялись и, что самое интересное, продолжают меняться и сегодня.
Фикх за 14 веков после Пророка (мир ему) прошел несколько этапов. Первое время мусульмане обращались непосредствено к тем или иным знатокам шариата из числа сподвижников Посланника Аллаха (мир ему). Это можно назвать периодом сахабов.
Потом, когда количество мусульман возросло, а еще более увеличилось пространство их расселения, стали следовать фетвам (богословско-правовым заключениям) тех или иных сподвижников Пророка (мир ему), их последователей или т. н. последователей. Условно обозначим это периодом фетв.
Чуть позже появляются первые крупные имамы, среди которых затем выделяются основатели тех мазхабов, которые мы знаем сегодня, и тех, которые ушли в историю в результате эволюции фикха. Верующие начинают следовать мнениям этих богословов, которые перерыбатывают все существующее на тот момент шариатское правовое наследие. Это период имамов. Мазхабов как таковых тогда еще было.
Мазхабы фактически создают ученики имамов и их более поздние последователи. Они группируются вокруг трудов и идей имамов, со временем превращаясь в направления и школы права. Так рождаются мазхабы и наступает многовековой период их господства.
За эти примерно 10 веков мазхабы так срослись с образом Ислама как такового, что стали от него практически неотделимы. Пик «мазхабизма» пришелся на примерно на XVII–XIX вв., когда даже в Мекке, вокруг Каабы, было установлено 4 различных минбара для приверженцев всех доживших до того времени суннитских мазхабов, позже к ним добавили 5 – для шиитов-джафаритов.
Это было время, когда у Каабы намаз совершался строго за имамом своего мазхаба, а ханафиты и шафииты, например, спорили друг с другом о допустимости, даже чисто теоретически, не только молиться друг за другом, но и вступать в брак и употреблять в пищу мясо скота, забитого представителем другого мазхаба. Сегодня нам дико слышать о таких вещах, но тогда все это обсуждалось на полном серьезе и имело огромное значение.
При всех этих издержках надо признать, что мазхабы в то время были просто жизненно важны. Без них было невозможно функционирование исламского права, образования, вообще нормальной мусульманской жизни.
Шариат исходит из того, что верующий должен прежде всего овладеть теми знаниями, необходимыми для религиозной практики, которые ему легче всего на данный момент получить. Мазхабы собрали и систематизировали наследие Ислама для каждого конкретного региона. Создав целостные законченные системы, они предохраняли мусульман от путаницы и лишней траты сил и времени на поиск информации. Для тех условий это настоящее спасение.
Действительно, абсурдно, если бы мусульманин-татарин в XVII в., скажем, вместо ханафитского мазхаба вдруг решил бы соблюдать по-маликитски или даже по Шафии. Он элементарно бы потратил полжизни только на поиск информации, а вторую половину – на ее перевод на родной язык.
Полноценное научное общение улемов всего исламского мира тогда было невозможно в силу отсутствия современного транспорта, средств связи и политических условий. В этой связи фикх развивался локально, в каждом регионе по-своему, мазхабы, за редким исключением, почти не пересекались. Более того, проникновение одного в пространство другого тогда могло бы иметь только деструктивный характер, т. к. не сопровождалось бы необходимым диалогом специалистов.
На современном этапе
Примерно со второй половины XX в. в исламском мире наметился переход от классических мазхабов позднего средневековья к чему-то иному. Пока сложно сказать, какие формы примет процесс реализации шариата в XXI столетии, но наступление постмазхабного периода (назовем его так) все более очевидно.
Конечно, еще нередко, особенно в сельской местности, встречается очень даже жесткая привязанность к какому-то отдельному мазхабу. Наблюдаются тут случаи даже отката в XIX в. Однако логика процесса неумолима. Специалисту становится видно в общих чертах, как и куда развивается фикх, послушав хотя бы, о чем говорят и какие проблемы обсуждают улемы. А то, о чем они сегодня говорят, завтра будут делать массы верующих.
В мусульманском научном пространстве жесткий классический мазхабизм – практически уже реликвия. В книгах даже самых традиционных факихов, с большой осторожностью относящихся к любым новациям, легко найдутся ссылки сразу на все существующие мазхабы и даже советы, что в каких-то случаях лучше использовать мнение других школ и проч.
В крупных городах, в мегаполисах, особенно на Западе, откуда сегодня исходит мощный импульс развития Ислама, представители всех мазхабов перемешиваются в одной мечети. Стираются грани, ломаются стереотипы и предрассудки, преодолеваются барьеры на многочисленных конференциях улемов, факихов и мусульманских мыслителей. Это не считая того, что телевидение, Интернет, да и обычный сотовый телефон сделали сегодня умму другой – по-настоящему глобальной.
Это не может не касаться мазхабов и в целом исламского права и институтов его претворения в жизнь. Они развиваются вместе с верующими. Фикх всегда имел значительный прикладной смысл, отвечая на новые вызовы и запросы людей.
Что идет на смену мазхабам?
Вопрос, конечно, звучит несколько вызывающе. На самом деле процесс эволюции фикха весьма растянут во времени. Бояться не стоит: мазхабы не сменит в одночасье что-то другое. Тут надо понять, что сами мазхабы внутренне трансформируются в нечто новое, приобретают новые черты и открывают в себе ранее не известные фукции и ресурсы.
Прежних мазхабов времен, когда вокруг Каабы у каждого был свой минбар, уже давно нет. Современные ханафитский, шафиитский и маликитский мазхабы (про ханбалитский скажем ниже отдельно) уже не те, что были 300 лет назад.
Они настолько вошли и обогатили друг друга, что временами непонятно, где заканчивается один и начинается другой. Отмечаются некие переходные формы мазхабов: ханафитско-шафиитский, шафиитско-маликитский и др. Некоторые улемы пошли еще дальше: они вообще стали опираться на все существующие легальные (т. е. имеющие основание в фикхе) фетвы вне зависимости от мазхаба.
Наряду с этим, когда возникла тенденция выбора факихом из всех существующих мазхабов наиболее предпочтительного мнения, вернулось, чем-то напоминающее первые века Ислама, следование за тем или иным богословом и фетвами шейхов – Буты, Аль-Карадави, Усеймина или др. С каким-либо мазхабом это не увязывается. Вполне сегодня нормально ханафиту во многих вопросах предпочитать мнение шафиита Буты, а не какого-либо улема из своего мазхаба.
Дело в том, что классические мазхабы не знали многие проблемы, с которыми столкнулись современные мусульмане. В них нет ответа на них. В поисках же такового многие сегодня предпочитают не ограничиваться своим традиционным мазхабом, тем более что нынешние технические возможности это позволяют.
Даже в повседневной практике простого верующего все чаще трудно найти строгое следование одному мазхабу. Мазхаб какой-либо сохраняется, но, скорее, как основа, он берется за базу, однако в деталях все чаще можно обнаружить элементы других школ. Например, человек совершает намаз в целом в соответствии с ханафитской традицией, но руки, скажем, складывает, согласно Шафии.
Примечательно и то, как оказались реанимированными (произошло это больше стихийно, чем целенаправленно) ушедшие в историю мазхабы – Саури, Захири, Аузаи и др. Нет, они возродились не в виде богословско-правовых школ, но отдельные фетвы и мнения вновь оказались через сотни лет восстребованными. Это говорит о том, что классические 4 мазхаба не могут сегодня обойтись без законсервированного многие века и даже казавшегося утраченным навсегда правового наследия.
Судьба ханбалитского мазхаба
Однако ханбалитский мазхаб, опять же как целостная школа фикха, наоборот, остается в прошлом. Сохраняются только отдельные фетвы и правовые методы решения проблем.
Ханбалитский мазхаб – вообще особый случай в процессе эволюции фикха. По всей видимости, он так и не пришел в себя после монгольского нашествия на Аббасидский халифат. До этого ханбализм был чуть ли не доминирующим. Монголы же видели в ханбалитах злостных врагов и стремились от них избавиться всеми доступными средствами.
Ханбалитский мазхаб начинал как школа хадисоведения, в каком-то смысле вероучения (акыда) и даже как общественное движение ревнителей нравственности исламского порядка. Ханбалиты врывались в дома развращенной элиты, били чаши с вином и разгоняли танцовщиц. Школой права ханбализм стал в последнюю очередь, и то, возможно, в полном смысле мазхабом фикха он никогда не был.
Сегодня под ханбалитским мазхабом часто понимают особую школу фикха «салафитов», которая к классическому ханбалитскому мазхабу имеет весьма отдаленное отношение, более того, порой ему даже противоречит. По сути, настоящий ханбалитский мазхаб остался сегодня в основном в книгах.
Все это, но самое главное – жесткая, не гибкая в отдельных пунктах методология выведения правовых решений заставляет усомниться в перспективах ханбалитского мазхаба, по крайней мере в обозримом будущем. А так кто знает: может быть, на новом повороте истории он опять возникнет, как сегодня возрождаются утраченные было мазхабы.
В этом прелесть Ислама: «законсервированные» элементы духовного и правового наследия в любой момент могут быть актуализированы в ответ на новые вызовы!
Постмазхабизм не путать с безмазхабством!
Безмазхабством обозначают идею отрицания мазхабов как не соответствующих Исламу. Безмазхабники предлагают следующую утопию: всем видным улемам собраться, подвергнуть ревизии существующие мазхабы и вообще все правовое наследие, выкинуть все не соответствующее, по их мнению «Корану и Сунне» и создать на этой основе один для всех «правильный» мазхаб.
Понятно, что это невозможно хотя бы потому, что всегда будут те, кто не согласится с такой революцией. В результате просто появится пятый мазхаб со своей методологией выведения решений, который внесет дополнительную сумятицу и разброд в исламский мир.
Безмазхабники даже не учитывают, что существующие ныне мазхабы появились как раз из-за стремления как можно правильнее передать на языке права Коран и Сунну. Но у каждого имама было свое видение, как это сделать, на основе каких методов; они по-разному понимали отдельные аяты и по-разному смотрели на достоверность тех или иных хадисов. В результате возникло огромное количество мазхабов, а затем сама жизнь отсеяла их, оставив нам 3 или 4.
Тут уместно выразиться языком не обществоведов, а богословов: Аллах знает лучше! В одном можно быть уверенными: фикх, как это уже много раз было в истории, обязательно найдет для себя адекватную форму выражения в любых условиях, в каких бы ему ни пришлось быть реализованным.
Абдулла Ринат Мухаметов, кандидат политических наук, заместитель главного редактора Интернет-канала Islam.ru
Сложный вопрос
Абу-Юсуф рассказывал:
«Однажды, когда Абу-Ханифа был в хадже, в Куфе возник вопрос, на который поочередно не могли ответить Ибн-Шубрума, Ибн-Абу-Ляйля, Суфьян ас-Саури и другие куфийские правоведы. У них ничего не было на сей счет. Спросили учеников Абу-Ханифы, но и они не смогли найти ответ. Тогда люди сказали: “Об этом знает только Абу-Ханифа”.
Мы стали ждать его возвращения и в то же время испугались за него и за себя. Опасались, что вдруг Абу-Ханифа также не сможет ответить и тогда он лишится своего достоинства, а вместе с ним и мы. Испугались настолько, что некоторые среди нас пожелали, чтобы он умер [дабы избежать позора]. Когда Абу-Ханифа стал подъезжать к Куфе, я выехал навстречу, сказав себе: “Поведаю ему об этом вопросе, быть может, его мысль поработает до того, как его об этом спросят”.
Но Абу-Юсуф не смог реализовать задуманное. Как только он встретил своего учителя, тут же подоспели множество других людей, вплоть до самой Куфы так и не дав им остаться наедине. Абу-Ханифа приехал в куфийскую мечеть. После прочитанной молитвы вокруг него собрались люди. И первым делом они спросили его о том злополучном вопросе. Выслушав его, Абу-Ханифа опустил голову и задумался. Когда я увидел, что он опустил голову, то понял, что он найдет ответ, – вспоминал Абу-Юсуф. – Через некоторое время Абу-Ханифа поднял свой взгляд и поведал долгожданное решение. Нас охватила радость, радовались и люди!»
Ученики Имама ниспровергают недоброжелателей
Однажды Яхья ибн Саид, судья Куфы, сказал мединскому ученому и факиху Рабие ар-Рай:
– Тебя не удивляют жители этого города: все они следуют во мнении одному человеку!
Эти слова дошли до Абу-Ханифы, который к Яхье отправил Якуба, Зуфара и еще нескольких своих учеников, сказав: «Сопоставляйте и дискутируйте с ним!». Якуб поднял перед недоброжелателем Абу-Ханифы такой вопрос:
– Что вы скажете о рабе, принадлежащем двоим хозяевам, которому дал вольную один из них?
– Один хозяин не может давать вольную.
– Почему?
– Потому что этим наносится вред [второму хозяину], а со слов Пророка повествуется: «Не дозволено вредить и желать навредить!».
– А если даст вольную другой?
– Такая вольная позволительна.
– Но тогда вы отказались от своего мнения, ибо слова первого хозяина не сделали ничего и не дали рабу свободу. Стало быть, когда второй хозяин дает вольную, то тот остается рабом!
Яхья был вынужден молчать.
Молчаливая жена
Глубокой ночью к Абу-Ханифе пришел человек, который, рыдая, поведал следующее:
– Я поклялся, что если жена не заговорит со мной до утра, то она разведена. А теперь сожалею о своей клятве и боюсь ее потерять.
– Ступай к ней, – велел Абу-Ханифа – и скажи: «Мне сообщили, что твой отец плетет заговор против меня». И она заговорит с тобой.
Человек так и поступил. И когда он сказал жене то, чему научил его Абу-Ханифа, она воскликнула:
– Как же! Ты сам и отец твой интриганы!
И стала осыпать своего мужа всевозможными ругательствами. Тем не менее брак был сохранен.
В наши дни Ислам - вторая по массовости после Христианства (в его православной форме) религия в Российской Федерации.
Сколько сейчас мусульман в России?
Число последователей Ислама в РФ оценивается примерно в 20 миллионов человек , что составляет около седьмой части всего населения страны (142 млн. чел. в 2009 г.). При этом надо сделать оговорки:
Точной статистики религиозной принадлежности граждан РФ не имеется, и 20 млн.чел. - это цифра, которую обычно называют лидеры мусульманских организаций;
Начавшийся после Перестройки 1991 года процесс религиозного Возрождения всех религий в России приводит к росту числа «практикующих» из числа «этнических», а также к появлению нового слоя общества – мусульман из тех этносов, которые ранее исповедовали иные религии: в Ислам обращаются славяне, евреи, народы Сибири и Крайнего Севера и др. Их называют «новообращённые», «русские мусульмане» и т.п.
- Специфика Ислама в России – мазхабы, нации, адаты.
Особенностью мусульманского сообщества РФ является его неоднородность и широкое разнообразие:
Мазхабы. Из существующих ныне в мире четырёх мазхабов мусульман-суннитов (Ахль ас-Сунна ва Джамаат) - ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты - в России присутствуют две крупные общины:
1 – Ханафиты – последователи великого исламского учёного Абу Ханифы (699-767 гг., по хиджре 80-150 гг.) и учеников его школы (Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ал-Куфи, Мухаммад аш-Шайбани, Абу Хузайл Зуфар, Абдуллах ибн Мубарак аль-Марзави, Хасан ибн Зияд аль-Лулуи и др.). В России появились с первых лет исламского свидетельства народам Поволжья, где и в наши дни большинство исповедующих Ислам народов держатся мазхаба Абу Ханифы. Это татары, башкиры, часть мордвы, чувашей и др. народов Волго-Уральского и Сибирского регионов.
Две ведущие организации мусульман Европейской части РФ, Сибири и Дальнего Востока – СМР (Совет муфтиев России во главе с Равилем Гайнутдином, Москва) и ЦДУМ (Центральное духовное управление мусульман во главе с Талгатом Таджуддином, Уфа) – действуют на основе ханафитского мазхаба.
Основным центром изучения, теории и возрождения ханафизма стало в последние годы ДУМНО (Духовное управление мусульман Нижегородской области во главе с Гаязом Закировым и председателем Фонда имама Абу Ханифы Умаром Идрисовым, главой Совета улемов ДУМНО Дамиром Мухетдиновым). Впервые в мировой историографии издана современная критическая биография Абу Ханифы (Рустам Батыр, Абу-Ханифа: жизнь и наследие, Н.Новгород, 2007, изданы переводы на английский и арабский языки).
Среди народов Дагестана также есть ханафиты – это живущие на севере Республики ногайцы, которые в последние годы также интенсивно возрождают свои национальные и религиозные традиции.
2 – Шафииты – последователи великого исламского учёного Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767-820 гг.) и его учеников. Эта школа занимает второе место в мире по распространённости после ханафизма, имея 100 миллионов приверженцев.
Самого учителя называют особым образом – «обновителем второго столетия» - в соответствии со словами Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Воистину, Аллах будет посылать этой умме в начале каждого столетия обновителя дела её религии». Толк последователей аш-Шафии дал исключительную плеяду учёных, среди которых теоретик государственного права ал-Маварди, создатель калама (суннитского богословия) ал-Ашари, выдающийся теолог ал-Газали, юрист ас-Суйути, крупнейший иранский историк Рашид ад-дин ал-Хамадани и многие другие.
На землях будущей Российской Федерации шафииты появились со 2 века по хиджре, и с тех пор большая часть мусульман Кавказа следует этому мазхабу. Основные мусульманские организации Кавказа действуют на основе шафиитского мазхаба. Это - ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана во главе с муфтием Ахмад-хаджи Абдулаевым , Махачкала), КЦМСК (Координационный центр мусульман Северного Кавказа во главе с муфтием Карачаево-Черкесии и Ставрополья Исмаилом Бердиевым) и входящие в него Духовные управления мусульман Северного Кавказа, а именно ДУМ Дагестана, ДУМ Ингушетии, ДУМ Чечни, ДУМ Северной Осетии, ДУМ Кабардино-Балкарии, ДУМ Адыгеи, ДУМ Карачаево-Черкесии и Ставропольского края.
Основным центром изучения, теории и возрождения религиозных наук стало в последние годы ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана во главе с муфтием Ахмад-хаджи Абдулаевым, Махачкала), его СМИ, вузы и медресе, в первую очередь - Северокавказский университетский центр исламского образования и науки (Махачкала) и Институт теологии и международных отношений (Махачкала, ректор - доктор философских наук Максуд-хаджи Садиков).
Особенностью последних 20 лет стало появление растущих в результате трудовой миграции диаспор выходцев с Кавказа практически по всей территории РФ и, как следствие, появление практикующих шафиитов в ранее традиционных регионах распространения ханафизма (в Москве и Петербурге, в Поволжье и т.д.).
- Адаты – сложившиеся веками задолго до Ислама обычаи народов, частично согласующиеся с Исламом и в таком случае составляющие с ним определённую этно-конфессиональную гармонию, а частично - противоречащие Исламу и вступающие с ним или во временные компромиссы, или в непримиримую борьбу.
К примеру, формы и цвета национальной одежды, особенности местной кулинарии, всех видов искусств, архитектуры, если в них нет противоречий понятию «халяль – дозволенное, доброе, полезное и одобряемое Исламом» - принимаются как часть исламской культуры данного края и данного народа. Но если древние традиции подпадают под определение «харам – вредное, злое, запрещённое Исламом» - то эти адаты противоречат исламской культуре. К примеру, это – выкрадывания невесты, чрезмерно пышные свадьбы с употреблением спиртных напитков, запрещенных танцев, ритуальные плачи женщин над покойными, языческие заговоры и языческие амулеты и т.п.
История Ислама на землях будущей Российской Федерации
Сама постановка темы – «История Ислама в России » – должна быть предварена уточнениями, что такое «Россия». Мы будем говорить о территориях, входящих ныне в государство Российская Федерация, помня, что процесс формирования этого государства растянулся на века и постоянно менялся, а буквально в последние 20 лет РФ стала независимым от СССР (с 1991 г.). Однако, в течение долгого времени в состав Российской империи, а затем и СССР входили многие регионы традиционно исламской культуры (например, государства Средней Азии, Крым, Абхазия – о них в этом очерке мы говорить не будем, хотя они и ранее и теперь оказывают большое влияние на жизнь мусульман РФ. Итак, мы говорим только о землях, входящих в состав РФ на начало 2010 года.
Первые шаги Ислама
На территории современной России - а именно в Дагестане - первые мусульмане, купцы из Халифата и воины, появились уже в VII веке нашей эры (это 22 год по Хиджре, по мусульманскому летоисчислению). В Дербенте сохранились самая древняя на территории РФ мечеть (она была построена уже в VIII в.) и могилы сахабов (сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)). Как на Кавказе, так и в центральной России, археологи находят следы интенсивной торговли местных народов с Востоком – керамику, ткани, монеты.
К примеру, самыми древними монетами, обнаруженными археологами Москвы, являются тахиридская монета, отчеканенная в Мерве в 862 г. с именем халифа аль-Мустайна и аббасидский дирхем 866 г. Символично, что они были обнаружены на глубине 5 метров в 1837-38 гг. при рытье котлована под будущий храм Христа Спасителя (который ныне является главным кафедральным собором Патриарха Московского и всея Руси). А в целом в Москве и окрестностях зарегистрировано 15 кладов серебряных арабских монет. Так, можно прийти к выводу, что первой твёрдой валютой, основой всей системы денежного обращения не только на Кавказе, но и в Московской Руси были арабские дирхемы.
Важно провести сравнение по датам: когда пришли на территории современной РФ традиции Единобожия. В 7 в. (22-ой год по хиджре) с юга через Кавказ распространялся Ислам среди народов Дагестана, в это же время часть тюркских племён Северного Причерноморья решением своих ханов принимали Ислам как религию целого племени (протогосударства), а элита Хазарского каганата приняла Иудаизм в 6-7 вв. Официальное принятие русским народом Христианства в форме византийского (восточного) Православия состоялось в 988 г. волевым решением князя Владимира, получившего за это наименование «Крестителя Руси». Он крестил сначала свою дружину, а затем, с применением насилия – горожан Киева, позднее Новгорода и других подчинённых ему городов и княжеств.
Таким образом, делаем вывод: Ислам существовал на территориях будущей РФ примерно за 2 столетия до официального «Крещения Руси» и является, наряду с Иудаизмом, наиболее древней формой авраамического Единобожия в России .
Причём, Ислам распространялся медленно, ненасильственно, а не путём единократного волевого решения властителя. Князь Владимир при «выборе веры», согласно русским летописям, вызвал для свидетельства об Исламе мусульман из Волжской Булгарии – но отверг исламский путь, сказав «Веселие Руси есть пити, и не можем без того быти». Иначе говоря, он не захотел принять строгий запрет на алкоголь, чем обрёк свой народ на многовековое пьянство (основная причина демографического кризиса славянских народов в 21 в. – это вымирание от алкоголизма).
Ислам в Волжско-Уральском регионе
На берегах Волги мусульмане появились в 3 веке по хиджре – с караванами из Мавераннахра сюда приходили купцы-мусульмане, в основном представители среднеазиатских народов, но также Ислам исповедовали потомки тех тюрков, которые стали мусульманами, ещё проживая в Северном Причерноморье. Из этих двух потоков и сложилась умма Поволжья.
Об этом красноречиво свидетельствует, в частности, найденный в 20 в. дневник Ибн Фадлана, секретаря посольства, прибывшего от Багдадского халифа (908-932 гг.). Его поразило, что местные народы уже практикуют Ислам (но странным образом, по его мнению).
Однако, усилиями постсоветских руководителей мусульман-татар, вокруг этого исторического источника и наперекор ему была создана мифология о том, что будто бы «в 922 году хан Алмуш объявил Ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии». Так скопировали исторически очевидное событие «Крещения Руси в 988 г.», Тысячелетие которого официально праздновалось в 1988 г. в тогда ещё марксистско-атеистическом СССР. А руины одной из столиц – Великого Булгара – стали с тех пор местом ежегодного паломничества татар.
Однако, парадокс истории заключается в том, что предки современных татар – волжские булгары и иные тюркские и тюрко-иранские племена – знали Ислам примерно за полтора века до визита Ибн Фадлана, вернувшегося в Багдад с пустыми руками, обвинениями в растрате денег, что привело к краху его карьеры. Также парадоксально, что Волжская Булгария (10-13 вв.) была первым государством Европы, которое было в 1241 г. покорено татаро-монголами – оно вошло в состав тогда ещё языческой Золотой Орды. О высокой культуре дозолотоордынской мусульманской Волжской Булгарии свидетельствуют ныне руины и археологические находки древних городов этой страны - Булгара (Болгар Великий), Сувара, Биляра, Джукетау, а также современных городов Поволжья Казани, Елабуги и Уфы, которые были основаны как пограничные крепости.
Наконец, мы имеем надёжный исторический документ, первое документальное свидетельство широкого распространения Ислама среди волжских булгар - от арабского энциклопедиста Абу Али Ахмеда ибн Омара ибн Русте (автора книги «Аль-а"ляк ан-нафиса» – «Дорогие драгоценности»), который не позднее 903 г. писал о том, что булгары в большинстве своём мусульмане, и правитель их – мусульманин. Во всех городах у них мечети и медресе. Впрочем, есть предположения о том, что ещё ранее хан Айдар, правивший в 827-839 гг. и объединивший племена булгар и сувар, уже был мусульманином. Доказательством его исламского вероисповедания является его имя – измененное арабское «хайдар» («лев»). Важно помнить, что из Средней Азии в те века пришли на Волгу и традиции суфийских тарикатов – Накшбандия.
Ислам в Золотой Орде
Войска Чингизидов , наследников Чингизхана, в ходе завоеваний отличались своей многонациональностью, а религиозным большинством были язычники-тенгрианцы, часть была сторонниками практически всех бывших в Азии религий. Принципом складывающейся империи была веротерпимость – так гласило законодательство Ясы.
Собственно исламской большая часть Золотой Орды (Улус Джучи) стала только в 1312 году , когда решением хана Узбека (год рождения неизвестен – умер в 1342, правил в 1312-42) Ислам стал государственной религией. К принятию Единобожия он сам пришёл под влиянием суфия Баба Тюклюша, пришедшего из Халифата и основавшего известный позднее род биев Ногайской Орды Юсуповых и Юнусовых.
Улус Джучи - одно из государств-преемников империи Чингисхана, оно располагалось на значительной части современной России: в Поволжье, на Кавказе и в Сибири. Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была неисламским государством) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему ярлык на княжение. Именно в это время начался расцвет монастырской православной культуры и заложены основы будущей московской государственности с её славяно-тюркской и православно-исламской составляющими.
Подобные исламские страны (улусы, преемники империи Чингисхана), где впоследствии был принят Ислам, существовали и на территории других стран СНГ (и бывшего СССР): это Узбекский улус (XIII-XV вв.) - современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь (Россия); Чагатайский улус (1224-1370 гг.) - современные Узбекистан, Таджикистан, а также Семиречье в Казахстане.
Мусульманские страны после распада Золотой Орды (1430-1783 гг.)
В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433-1502 гг.) и Ногайскую (XIV-XVIII века) Орду, а также на ряд независимых ханств. На современной территории России существовали в то время такие исламские страны: Казанское ханство (1438-1552 гг.) - в Среднем Поволжье (Россия); Астраханское ханство (1459-1556 гг.) – в Нижнем Поволжье (Россия); Сибирское ханство (XV-XVI века) - в Западной Сибири (Россия); Ногайская Орда – на севере Дагестана и северном побережье Каспийского моря; Крымское ханство (1443-1783 гг.) - современные Крым, юг Украины, Краснодарский край (Россия), а также вблизи Москвы специфическое Касимовское ханство, а также Звенигородский улус (Подмосковье, Звенигород и окрестности). Мусульмане жили и в Великом княжестве Литовском – это были литовские татары.
Большая Орда, считавшая себя правопреемницей Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Вассальная зависимость Москвы закончилась «Стоянием на Угре» в 1480 г., вскоре после чего Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность .
С конца XV века московские великие князья расширяют своё государство во всех направлениях, в том числе стремятся установить контроль над землями к Югу и Востоку. В 1552 г. царь Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были военным путём присоединены к Московской Руси (а затем выросшей на её основе Российской империи). Стоит отметить, что Русь, а затем и империя отвергли принципы веротерпимости, к которым привыкли народы, входившие в государства, основанные сначала на законах Ясы, затем на Шариате – тогда был надолго установлен жёсткий режим, когда главной религией признавалось Православие, для нерусских народов было разрешено исповедание их религий, но при этом подверглись гонениям как духовная (имамы, алимы, суфии), так и властная аристократия (ханы, мурзы) покорённых народов.
Начавшееся в 16 в. движение Московской Руси на Восток и Юг, продолжилось в 17-18 вв. завоеваниями Сибири (включая её исламские государственные образования), Средней Азии, Кавказа и Крыма. Так, забегая вперёд, можно говорить о существовании уже на территории Российской империи, а затем в СССР и странах СНГ (Казахстан, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия) возникших ещё в Средневековье исламских государствах: это были Хорезмское (XV-XIX века), Бухарское (1500-1920 гг.) и Кокандское (1709-1876 год) ханства.
Ислам. Энциклопедический словарь
Ханафитский мазхаб
один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).
Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита. Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты. Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке. Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело. В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х. В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени. Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком. После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не оставалось. Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти. Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально. Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие. Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл". В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в период правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены. Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббасидов. В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям. Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.
Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.
Метод Абу Ханифы
Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме. Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий ". К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. ).
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. ).
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.
7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на сахих и фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.
Формирование ханафитского мазхаба
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе. В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).
1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочинении показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.
2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о содержании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.
3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).
4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения.
Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе. В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).
Источники ханафитского мазхаба
Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю"ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю"ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю"н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю"ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли"ль-Факих", "Меджму ан-Навази"ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".
Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении "Китаб ат-Таухид" (См. ).
Термины ханафитского мазхаба
1. Захир ар-Ривая - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
2. Имам - Абу Ханифа;
3. Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;
4. Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
5. Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
6. Ас-Сани - Абу Йусуф;
7. Ас-Салис - Мухаммад аш-Шейбани
8. Леху - мнение Абу Ханифы;
9. Лехума или мазхабухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
10. Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
11. Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.
Некоторые методы ханафитского мазхаба
1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными. По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.
3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.
5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.
Распространение Ханафитского мазхаба
Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.
Словари русского языка
