Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Тот, кто будет обладать пятью вещами, не лишится пяти благ».

1. Тот, кто благодарит Аллаха, не будет лишен увеличения благ. Аллах Всевышний сказал:

«Если вы будете благодарны, Я окажу вам ещё больше милости» 66 .

2. Тот, кто проявляет терпение, не будет лишен награды. Аллах Всевышний сказал:

«Аллах умножает награду терпеливым без счёта!» 67 .

3. Если человек обращается к Аллаху с покаянием, то он не будет лишен принятия этого покаяния. Великий Аллах сказал:

«И только Аллах - Тот, кто принимает покаяние Своих покорных рабов» 68 .

4. Если человек просит прощения, то не будет лишен прощения. Великий Аллах сказал:

«Попросите же у своего Господа прощения. Поистине, Он прощает грехи вернувшимся к Нему кающим
ся» 69 .

5. Если делает ду"а, то не будет лишен принятия этой мольбы. Аллах Всемогущий сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» 70 .

Было передано и шестое : если человек расходует имущество на благие дела, то он не будет лишен замены. Аллах Всемогущий сказал:

«То, что вы расходуете на пути истины и на добрые деяния, Он вам возместит» 71 .

Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что, поистине, наш Пророк (мир ему) сказал:

«Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, его мольба не останется не принятой: либо Аллах удовлетворит его мольбу уже в этой жизни, либо сделает её запасом для него в мире вечном. Если в его мольбе не будет ничего греховного или того, что приведёт к разрыву родственных связей, то эта мольба будет искуплением за его грехи» .

Язид сказал: «В Судный день Всевышний Аллах покажет Своему рабу каждую непринятую мольбу, с которой он обращался, будучи в этом мире и скажет ему: «О, мой раб, ты в такой-то день взывал ко Мне, и Я держал эту мольбу для тебя. Вот для тебя награда за эту ду"а». И человеку будут даны все награды, так что он даже пожелает непринятия всех своих обращений».

Ну"ман бин Башир передал, что Пророк (мир ему) сказал: «Ду"а - это поклонение. Затем прочитал следующий аят:

«Ваш Творец сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу. Те, которые настолько возгордились и превознеслись, что не поклоняются Мне и не взывают ко Мне, войдут в ад униженными" 72 .

Абу Зарр сказал: «Мольбы хватает для благодеяния, как соли хватает для супа, чтобы улучшить вкус».

Передано, что Хасан Басри сказал: «Пророк (мир ему) сказал: «Мольба раба Аллаха принимается, пока он не поторопится». Его спросили: «О, Посланник Аллаха, как человек торопится?». На это Посланник Аллаха (мир ему) ответил: «Этот человек говорит: «Я обращался к Аллаху с мольбой (снова и снова), но Он не дал мне то, что я просил».

Хасан передал, что он навестил Абу "Усмана Нахди, так как он был болен. Хасан сказал: «О Абу "Усман, обращайся к Всевышнему Аллаху с мольбами. Тебе, наверное, известны хадисы о мольбах больных людей».

Абу "Усман восхвалил и прославил Аллаха Та"аля, прочитал аяты из Корана и салаваты Пророку (мир ему). После этого он поднял руки, и мы подняли руки, и он совершил мольбу. Когда мы опустили руки, Абу "Усман сказал: «Радуйтесь, воистину, Аллах Всевышний принял ваши мольбы». Хасан спросил его: «Ты клянешься Аллахом?». Он сказал: «Да, я клянусь. Если бы ты сказал мне какое-нибудь слово, то я бы поверил тебе. А как же я не могу поверить в слова Аллаха, который сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» 73 .

Когда Хасан вышел из дома Абу "Усмана, сказал: «Абу "Усман знает больше, чем я».

Пророк Муса (мир ему) спросил Всевышнего Аллаха: «О, мой Творец, в какое время Ты принял бы у меня мольбу?». Аллах Великий сказал: «Ты Мой раб, а Я твой Господь, в какое бы только время ты ни обратился с мольбой, Я приму ее». Муса (мир ему) задавал этот вопрос несколько раз.

Аллах Великий сказал: «Обращайся ко Мне с мольбой в середине ночи, поистине, Я приму у тебя эту мольбу. Если даже ко Мне обратится с мольбой в это время сборщик налогов, то Я приму его просьбу».

А"маш передал от Мадика, который сказал:
«Аллах Всевышний сказал: «Кого отвлечет зикр (поминание Аллаха) от мольбы ко Мне, Я одарю его лучшим, чем были одарены молящиеся».

_____________________________________________

66. Сура "Ибрахим", 7 аят.

67. Сура "Аз-Зумар", 10 аят.

68. Сура "Аш-Шура", 25 аят.

69. Сура "Нух", 10 аят.

70. Сура "Гафир", 60 аят.

71. Сура "Саба", 39 аят.

72. Сура "Гафир", 60 аят.

73. Сура "Гафир", 60 аят.

Из книги "Танбихуль гафилин"

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.

Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.

Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».

Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.

Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.

Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).

Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.

Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.

Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.

Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.

Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.

Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.

К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».

Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Удел только от Аллаха, а люди лишь создают причины
Всевышний Аллах сказал: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!» (аз-Зарият 51: 22-23).

«Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10: 31).

Всевышний Аллах также сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).

Всевышний Аллах также сказал: «Именно они (лицемеры) говорят: “Не расходуйте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его”. Но Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, однако лицемеры не понимают этого» (аль-Мунафикъун 63: 7).

Всевышний Аллах также сказал: (Худ 11: 6).

Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти. А затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух, и получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» . аль-Бухари 3208, Муслим 2643.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Аллах завершил четыре вещи для сына Адама: его облик, нрав, удел и срок» . ат-Табарани в “аль-Аусат” 1560, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 601. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4200.

Никто не умрет, пока не получит свой удел сполна
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне, что человек не умрет, пока не придет его срок и пока он не исчерпает своего удела. Так бойтесь же Аллаха, и стремитесь к уделу наилучшим образом. И пусть задержка в получении удела ни в коем случае не побуждает вас добиваться его путем ослушания Аллаха, ибо, поистине, получить то, что есть у Аллаха, можно только с помощью проявления покорности Ему» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/27, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 1151. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2085.

Со слов Джабира, Абу ад-Дарды и Абу Са’ида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы сын Адама старался убежать от своего удела подобно тому, как он бежит от смерти, то настиг бы его удел так же, как настигнет его смерть» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 7/90, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1192, ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/135. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5240.

Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Удел бывает двух видов: удел, который требуешь ты, и удел, который требует тебя, и если ты не являешься за ним, он сам является к тебе” . Ибн ‘Абд Раббих в “аль-‘Икъд аль-фарид” 3/169.

О своей нужде следует жаловаться и обращаться в первую очередь лишь к Аллаху
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?» Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение» ” . Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.

«Тот, кого постигла нужда, а он обратился к людям для избавления от нее, они не помогут избавиться от нее. А тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к Аллаху, то Он обязательно пошлет ему его удел рано или поздно» . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, аль-Хаким 1/408. Имамы ат-Тирмизи, аль-Багъауи, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Шархсу-Ссунна” 7/329, “Тахридж аль-Муснад” 4219, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2787.

Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Воистину, богачи не дадут тебе столько, сколько потребуется для избавления от нужды, однако дадут тебе столько, сколько будет достаточно для того, чтобы ты опозорился” . аль-Хаттаби в “аль-‘Узля” 180.

Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Как-то аль-Хузайми прочитал мне стих:
Сынов Адама не проси ты ни о чем,
проси Его, Того, чью дверь найдешь открытою всегда.
Аллах испытывает гнев, когда не просишь ты Его,
а человека попроси, и ты разгневаешь его” . См. “аль-‘Узля” 180.

О необходимости добывать свой удел дозволенным образом
«Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество» . аль-Бухари 2059.

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, ведь поистине, ни одна душа не умрет, пока сполна не получит своего удела, даже если и будет задержка. Бойтесь же Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, приобретайте дозволенное и избегайте запретное!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.

Со слов ‘Амры бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения Огонь?!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/340. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1608.

Ведь если человек будет добывать свой удел запретным образом, то это имущество обернется для него наказанием. И именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Аллаху за защитой от имущества, которое обернется наказанием. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; и жены, от которой я поседею раньше времени; от ребенка, который будет повелевать мне; от имущества, которое станет для меня мучением, от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает: если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то рассказывает это» . ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3137.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا

/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабляль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.

Более того, если человек покается за запретное имущество, то, даже избавляясь от него, ему нельзя иметь намерение совершить садакъа! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садакъа), не получит за это никакой награды, а еще понесет за это бремя греха» . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хиббан 3367. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” № 752, “Тахкыкъ Джами’ аль-‘улюм” 1/264.

Со слов Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день ноги раба Аллаха не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: О его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал» . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946.

Обилие удела не показатель проявления любви Аллаха к рабу
Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!» (аль-Муъминун 23: 55-56).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали эти народы нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а шайтан приукрашивал для них то, что они совершали. Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан’ам 6: 44).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство» (аль-Фаджр 89: 15-20).

Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!» , – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» ” (аль-Ан’ам 6: 44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9426. Хафиз аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 629, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 414.

Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав, как Он распределил между вами и ваш удел. И поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако, Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит!» Ахмад 1/387, аль-Баззар 2026, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166. Имам аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Умдату-ттафсир” 1/323, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.

О великой мудрости Аллаха в распределении удела среди Своих рабов
Всевышний Аллах сказал: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. А милость твоего Господа лучше того, что они собирают» (аз-Зухруф 43: 32).

Всевышний Аллах также сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними» (ан-Нахль 16: 71).

Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле. Однако Он ниспосылает его в меру, как пожелает. Воистину, Он ведает о Своих рабах и видит их» (аш-Шура 42: 27).

Абу Хани аль-Хайляни рассказывал: “Я слышал, как ‘Амр ибн Харис и другие относительно этого аята: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле» , говорили: “Этот аят был ниспослан относительно некоторых бедняков, который жили под навесом. Причина этого была в том, что они сказали: «Если бы у нас было богатство», и стали жаждать мира этого” . Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 554, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/338. Достоверность иснада подтвердил ас-Суюты.

Хафиз Ибн Касир в отношении данного аята сказал: “Если бы Всевышний Аллах даровал людям удел, который превышает их нужду, то это побудило бы их к грехам и притеснению друг друга, вызвало бы в них высокомерие и недовольство. Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»!” Однако Аллах посылает удел, выбирая то количество, которое требуется для праведности, и Он лучше знает об этом. Он наделяет богатством того, кто заслуживает этого и делает бедным того, кто заслуживает это. А в хадисе аль-Къудси сообщается: «Поистине, из числа Моих рабов есть такие, которые могут быть только в достатке, а если Я сделаю их нуждающимися, то это испортит их религию. И среди Моих рабов есть такие, которые могут быть только в нужде, и если Я обогащу их, то это испортит их религию!»” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/374.

Что касается хадиса, который упомянул хафиз Ибн Касир, то он является слабым. См. “ад-Да’ифа” 1775.
Однако, несмотря на это, смысл его правильный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что для некоторых людей нужда лучше, нежели богатство, тогда как для других богатство лучше, нежели нужда. Также обстоит и со здоровьем, ибо для кого-то наличие здоровья лучше, чем болезнь” . См. “Маджму’уль-фатауа” 11/120.

Упование на Аллаха должным образом в получении удела
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талякъ 65: 2-3).

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются в конце дня с полными» . Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджах 4164, Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 310.

Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлет удел, откуда он и не ожидал” . См. “Файдуль-Къадир” 3/241.

Необходимость создания дозволенных причин для получения удела
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию» (ан-Ниса 4: 29).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (аль-Фуркъан 25: 20).

От Анаса (да буден доволен им Аллах) передается, что однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи и уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Ибн ‘Аббас (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды жители Йемена, отправляясь в Хадж, не взяли с собой припасы, сказав: «Мы уповающие на Аллаха». А когда они приехали в Мекку, то стали просить у людей помощи. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (аль-Бакъара 2: 197)”. аль-Бухари 1523.

Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, любому из вас взять свою веревку, а потом отправиться в горы, принести на спине вязанку дров и продать их, благодаря чему Аллах убережет его от нужды, будет лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-то, а могут и отказать» . аль-Бухари 1471, 2373.

Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”. После чего ‘Умар сказал: “Напротив, вы – пожирающие еду людей! Ведь уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха” . Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” 10.

О необходимости избегания крайности в стремлении к мирскому
Всевышний Аллах сказал: «Будет отвлекать вас страсть к приумножению до тех пор, пока вы не посетите могил» (ат-Такасур 102: 1-2).

Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становись ни первым из входящих на рынок, ни последним из выходящих оттуда, ибо там шайтан откладывает яйца и выводит своих птенцов» . аль-Хумайди в “аль-Джам’ байна ас-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в “аль-Кабир” 6/248. Имам аль-Къуртуби и имам ан-Науауи подтвердили достоверность хадиса. См. “Тафсир аль-Куртуби” 13/301, “Рияд ас-салихин” 1850.
Этот же хадис приводит и имам Муслим (2451), только как слова самого Сальмана аль-Фариси.

Со слов ‘Амра ибн Тагъляба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что умножатся богатства, увеличится невежество, участятся смуты и распространится торговля» . ат-Таялиси 1171, аль-Хаким 2/7. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади назвали хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих аль-муснад” 1005.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведность первых поколений этой общины была по причине их аскетизма и убежденности, а гибель последних из ее числа будет по причине жадности и больших надежд» . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 3, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 6853. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3845.

Имам аль-Мунауи сказал: “Смысл хадиса в том, что в конце времен жадность и пустые надежды возьмут верх и станут причиной погибели из-за накопления богатства и любви к нему. Ведь чрезмерность в любви к имуществу влечет к смутам, войне, убийству и тому подобному. Сказал ат-Тыби: «В хадисе под «убежденностью» речь идет об убежденности в том, что Аллах и есть источник удела, который распределяет удел, как сказано в Коране: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ 11: 6). И тот, кто будет убежден в этом, тот не будет скупиться, а жадный удерживает свое имущество и питает большие надежды именно по причине отсутствия убежденности” . См. “Файдуль-Къадир” 4/301.

Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двое ненасытных никогда не насытятся: ищущий знания и ищущий мирского» . аль-Хаким 1/91, аль-Баззар 4880, ат-Табарани в “аль-Кабир” 10388. Имамы аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни и ас-Саффарини, аль-Альбани и Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 1103, “Кашф аль-хуфа” 2/380, “Шарх китаб аш-Шихаб” 450, «Сахих аль-джами’» 6624, “ас-Сахих аль-муснад” 51.

Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»”. См. “ад-Дурруль-мансур” 13/158.

Истинное богатство – это богатство души
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» . аль-Бухари 6446, Муслим 1051.

Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Муса спросил Аллаха: “Кто из Твоих рабов является самым богатым?” Аллах ответил: “Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется”. Муса спросил: “А кто из Твоих рабов является самым бедным?” Аллах ответил: “Тот, кому всегда мало”» . После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство – это не внешнее его проявление, однако истинное богатство – это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. Если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» Ибн Хиббан 6217, аль-Хараиты в “Макарим аль-ахлякъ” 1/274, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 1/92. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3350.

Истинная обитель – это обитель мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспослали с неба и благодаря которой переплелись между собой растения земли. А потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако праведные дела лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф 18: 45-46).

Всевышний Аллах также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (Али ‘Имран 3: 14).

Всевышний также сказал: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (аль-‘Анкабут 29: 64).

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул во время копания Рва: «О Аллах, нет жизни, кроме жизни в мире ином!» аль-Бухари 2834, Муслим 1805.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего и Рай для неверного» . Муслим 2956.

Со слов Даххака ибн Суфьяна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нему: «О Даххак, что ты употребляешь в пищу?» Он ответил: “О посланник Аллаха, мясо и молоко” . Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А во что потом все это превращается?» Даххак ответил: “В то, о чем тебе известно” . Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сравнил этот свет с тем, что выходит из сына Адама» . Ахмад 3/452, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8138, аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 5653. Хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Джами’ аль-масанид» 5393, «аз-Зауаджир» 2/35, «Сахих ат-таргъиб» 2151.

Имам аль-Мунауи об этом хадисе сказал: “Говорит аз-Замахшари: “Смысл хадиса в том, что несмотря на то, что человек проявляет изящность и усердие в хорошем приготовлении еды и ее улучшении, она все равно превратится в итоге в то, от чего испытывают отвращение. Также и мир этот, в обустраивании которого люди прилагают большое усердие, упорядочивая это, завершит свое существование крахом”. Сказал ад-Дайлями: “Это является сравнением мирского с мочой и калом. Ведь еда, что выходит из человека, до этого имела цвет, приятный вкус, также и сладкий напиток, однако все это превратилось в то, о чем вам известно. Также и мир этот, он является зеленым и сладким, к которому склоняются души. А несведущий об исходе мира этого склоняется к его красотам, полагая, что мир этот вечный, или же полагая, что сам он будет жить вечно” . См. “Файд аль-Къадир” 2/278.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, Аллах сравнил еду и то, во что она превращается с миром этим. Ведь, несмотря на заботу о еде при приготовлении, приправу и соление, посмотри, во что она превращается. Никто не обольщался миром этим и не желал прожить в нем вечно, кроме обладателя дурного стремления, презренного разума и низкого положения!” См. “Тарикъ аль-хиджратейн” 382.

Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут того, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, который был из числа заслуживших Ад. Когда его погрузят в огонь первый раз, он будет спрошен: “О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь!” И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду Рай, и его введут в Рай, а потом спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!”» Муслим 2707.

Получение удела будет облегчено тому, кто стремился к миру вечному
Со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли» . Ахмад 5/183, Ибн Маджах 4105, Ибн Хиббан 72. Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “ат-Тамхид” 21/276, “Тахридж аль-ихья” 4/271, “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/263, “Сахих ат-таргъиб” 90, “аль-Муснад ас-Сахих” 358.

Имам ас-Синди сказал: “То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной” . См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 4/424.

Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури относительно слов: «сделает его богатство в его сердце» , сказал: “Т.е. Аллах сделает его неприхотливым, удовлетворенным, чтобы не утруждался желанием большего” . О словах: «соберет его дела воедино» , сказал: “Т.е. его разрозненные дела, сделает его желания собранными и подготовит их причины так, что он даже не заметит этого” . О словах: «поместит его нищету прямо меж его глаз» , сказал: “Нужда в творениях, подобно тому, кто впал в самое трудное положение” . См. “Тухфатуль-ахуази” 6/339.

О Аллах, даруй и облегчи для нас дозволенный удел в мире этом, который не станет для нас наказанием! И введи нас, о Аллах, в Свой обширный Рай по Своей великой и безграничной милости!

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!