Х орошо известно высказывание Пророка (с.г.в.) о том, что "тот, кто познал себя, познал Бога" , т.е. путём созерцания своего собственного бытия (собственной сути) и свойств человек приходит к некоторому знанию Аллаха. Но поскольку многие созерцающие самих себя не находят Бога, следовательно, должен быть какой-то особенный способ для этого.

По сути дела, есть два метода приближения к этому знанию, но один из них столь труден для понимания, что не подходит для обыкновенных умов, и, следовательно, лучше оставить его, не объясняя.

Другой метод заключается в следующем: когда человек изучает себя, он узнаёт, что было время, когда он был несуществующим, как написано в Коране: "Разве не было с человеком такого, что он был ничем?" (У Крачковского: "Разве прошел над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой" ). Далее он узнает, что был создан из капли воды, в которой не было ни разума, ни слуха, ни зрения, головы, рук, ног и т.д. Из этого очевидно, что на какую бы ступень совершенства он ни поднялся, он не создал сам себя, и сейчас не может создать и единого волоска. И насколько беспомощнее, оказывается, он был в состоянии простой капли воды!

Таким образом, как мы увидели в первой главе, он находит в собственном бытии отражённые, так сказать, в миниатюре могущество, мудрость и любовь Творца. Если бы все мудрецы мира были собраны и их жизни продлены на неопределённое время, они не смогли бы внести никакое улучшение в строение какой бы то ни было части тела.

Например, в пригодности передних и боковых зубов для пережёвывания нищи и в строении языка, слюнных желез и горла, с помощью чего её можно проглотить, мы обнаруживаем изобретение, которое невозможно усовершенствовать. Также, кто рассмотрит свою руку с пятью пальцами разной длины, четыре на которых с тремя фалангами и большой палец только с двумя, и способ, которым её можно использовать для схватывания, несения или нанесения ударов, тот открыто признает, что никакое собрание человеческой мудрости не сможет улучшить её изменением количества и устройства пальцев или каким угодно иным способом.

Если человек далее научит, как его различные потребности в пище, жилище и т.д. в полной мере удовлетворяются из сокровищницы творения, он станет осознавать, что милость Божия столь же велика, как и Его Mогущество и мудрость, как Он Сам сказал:

"Моя милость превосходит Мой гнев" ,

и, согласно высказыванию Пророка (с.г.в.):

"Аллах больше заботится о Своих слугах, чем мать о своем грудном младенце" .

Таким образом, от (познания) своего сотворения человек приходит к познанию существования Аллаха, от чудес своей телесной формы - к Божественному могуществу и мудрости, от полного обеспечения его различных нужд - к Божественной любви. Так познание самого себя становится ключом к познанию Аллаха.

Н е только человеческие свойства являются отражением атрибутов Аллаха, но и способ существования человеческой души делает возможным некое прозрение относительно существования Аллаха. Т.е. это проявляется в том, что Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем и вне категорий количества и качества; идеи формы, цвета или размера не могут прилагаться к ним. Люди затрудняются сформулировать представление о таких реальностях, которые лишены качества, количества и т.д., но подобная трудность связана с концепцией наших повседневных ощущений (чувств), таких, как гнев, боль, удовольствие или любовь. Это умопостигаемые понятия (мыслительные), и они не могут быть познаны чувствами, в то время как качество, количество - это чувственнопостигаемые понятия. Точно так же как ухо не может воспринять цвет, а глаз - звук, так и в постижении основополагающих (предельных) реальностей - Бога и души мы находимся на той территории, где чувственные представления не могут играть роли. Однако, мы видим в силу возможностей, что как Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны, так и душа правит телом и его членами, будучи сама невидимой, неделимой и нелокализованной в какой-то специальной части. Ибо как неделимое может быть размещено в том, что делимо? Из всего этого видно, как истинно высказывание Пророка (с.г.в.): "Аллах сотворил человека по Своему подобию" .*

И как приближаемся мы к некоему знанию сущности и атрибутов Бога от созерцания сущности и атрибутов души, так же мы приходим к пониманию метода деятельности и управления Аллаха, наделения Им властью ангельских сил и т.д. - путём наблюдения за тем, как каждый из нас управляет своим маленьким царством.

Приведем простой пример: предположим, что человек хочет написать имя Аллаха. Прежде всего желание зарождается в сердце, затем передаётся в мозг жизненными духами, форма слова "Аллах" обретает очертание в мыслительных клетках мозга, затем движется по нервным каналам и приводит в движение пальцы, которые в свою очередь приводят в движение перо, и таким образом имя "Аллах" запечатлевается на бумаге точно так, как было задумано в мозге пишущего. Подобным же образом, когда Аллах желает вещь, она появляется на духовном уровне, который в Коране именуется Троном (аль-Арш ); с Трона она переходит духовным истечением к низшему уровню, называемому Подножием (аль-Курси ); затем форма её появляется на Хранимой Скрижали (аль-Лаух аль-Махфуз ); оттуда, посредством размышления (созерцания) сил, именуемых ангелами, она актуализируется и появляется на земле в форме растений, деревьев и животных, представляя волю и намерение Аллаха, как написанные буквы отражают желание, возникшее в ссрдце, и форму, присутствующую в мозге пишущего.

Никто не может понять короля, кроме короля, поэтому Аллах сделал каждого на нас королём в миниатюре, так сказать, в царстве, которое является бесконечно уменьшенной копией Его собственного. В царстве человека. Трон представлен душой. Архангел - сердцем, Подножие - мозгом, Скрижаль - сокровищницей мысли. Душа, сама нелокализованная (существующая без места) и неделимая, управляет телом, как Аллах управляет вселенной. Короче говоря, каждому из нас вверено маленькое царство и поручено не быть беспечным в распоряжении им .

В познавании провидения Аллаха есть много степеней. Простой физик подобен муравью, который, ползая по листу бумаги и наблюдая черные буквы, разбросанные по нему, относит причину только к ручке. Астроном подобен муравью с несколько более широким видением, взором улавливающему пальцы, двигающие ручку, т.е. он знает, что элементы находятся под властью звёзд, но не знает, что звезды - под властью ангелов. Те, чьи глаза ннкогда ничего не видят за пределами мира феноменов, подобны тем, кто принимает слуг нижнего ранга за царя. Законы феноменов должны быть постоянны, иначе невозможна была бы такая вещь, как наука; но великая ошибка - принимать рабов за господина .

Пока его различие я воспринимающей способности наблюдателей существует, споры с необходимостью должны продолжаться. Это похоже на то, как если бы некие слепые люди, услышав, что в их город пришёл слон, пошли бы изучить его. Единственное знание о нем, которое они могут получить, доступно для них благодаря чувству осязания; так. один потрогает ногу животного, другой - его хобот, ещё один - ухо, и, в соответствии с их различным восприятием, первый заявит, что слон - колонна, второй - что толстый столб, третий - что одеяло, приняв часть за целое. Так что, физик и астроном путают законы, которые они постигают, с Законодателем. Подобную ошибку допустил, как описывается в Коране, Ибрахим, когда он обращался последовательно к звёздам, луне и солнцу, пока, осознав, Кто создал все это, нe возгласил: "Я не люблю тех, которые закатываются" .

У нас есть привычный пример такого отнесения к вторичным причинам того, что должно быть отнесено к Первопричине, - в случае так называемой болезни. Например, если человек прекращает проявлять интерес к мирским делам, чувствует отвращение к обычным удовольствиям и погружается в депрессию, доктор говорят: "Это случай меланхолии, он требует таких-то и таких-то предписаний" . Физик скажет: "Это сухость мозга, вызванная жарой н необлегчимaя до тех пор, пока воздух не станет влажным" . Астролог припишет это некоему особенному соединению или противостоянию планет. "Настолько и простирается их мудрость" ,- говорит Коран. Им не Приходит на ум, что на самом деле Всемогущий позаботился о преуспеянии этого человека и потому приказал Своим слугам, планетам или элементам, произвести в нём такое состояние, что он обратился бы от мира к его Создателю.

Знание этого факта - сверкающая жемчужина из океана вдохновенного знания, по отношению к которому все иные формы энання - как острова в море.

Врач, физик и астролог, без сомнения, правы каждый в своей отдельной области знания, но они не видят, что болезнь, так сказать, - нить любви, которой Бог притягивает к себе святых, в отношении которых Он сказал:

"Я был болен и вы не навестили Меня" **. Болезнь сама - это одна из тех форм испытаний, через которые человек приближается к познанию Бога, как Он говорит устами своего Пророка (с.г.в.): "Болезни - сами мои слуги и насылаются на избранных Мной" .

Следующие замечания могут помочь вам побольше погрузиться в смысл тех фраз, которые так часто бывают на устах верующих: "Свят Аллах" (Субханаллах ), "Хвала Аллаху" (Альхамдулиллах ), "Нет божества, кроме Аллаха" (Ля илаха илля-ллах ), "Аллах превелик" (Аллаху акбар ). В отношении последней мы можем сказать, что она не означает, что Аллах более велик, чем творение, ибо творение - это Его манифестация, как свет - манифестация солнца, и неправильно было бы говорить, что солнце обладает большим величием, чем его собственный свет. Скорее, это значит, что величие Аллаха безмерно превосходит наши познавательные способности и мы можем сформировать лишь очень смутное и несовершенное представление о нем (величии).

Если ребёнок попросит нас объяснить ему удовольствие от обладания властью, мы можем сказать, что оно похоже на удовольствие, которое он испытывает, играя с битой и мячиком, хотя на самом деле эта два удовольствия не имеют ничего общего, кроме того, что относятся оба к категории наслаждений. Таким образом, восклицание "Аллах превелик" означает, что Его величие намного превосходит все наши силы постижения. Более того, такое несовершенное знание о Боге, которое нам доступно,- не просто спекулятивное знааие, но оно должно сопровождаться преданностью и поклонением. Когда человек умирает, он остается с Аллахом наедине, и если мы должны жить с человеком, то наше счастье целиком зависит от степени расположения, которое мы испытываем к нему.

Любовь - это семя счастья, и любовь к Аллаху подпитывается и взращивается поклонением. Такое поклонение и постоянное вспоминание Аллаха подразумевает определённую степень суровости и обуздывания плотских желаний. Не так, чтобы человек намеревался совершенно уничтожтожить их,- ибо тогда человеческая раса погибла бы. Но потворство им должно быть строго ограничено, и, поскольку человек - не самый лучший судья в своём деле, касающемся того, как далеко должны простираться ограничения, ему следует спросить совет некоего духовного наставника в этом отношении. Такие духовные наставники - пророки; и законы, которые они установили при Божественном вдохновении, предписывают ограничения, которые должны соблюдаться в этих делах. Тот, кто переходит эти границы, "вредит своей душе ", как написано в Коране.

Несмотря на это ясное извещение Корана, есть те, кто в своём неведении об Аллахе переходит эти границы, и их невежество может иметь место по нескольким различным причинам.

Во-первых , есть те, кто, не обнаружив Аллаха наблюдением, заключает, что Бога нет и что этот чудесный мир создан сам собой или существует извечно. Они подобны человеку, который, видя красиво написанную букву, предполагает, что она написана сама собой, без пишущего, или существовала всегда. Люди в этом состоянии ума так далеко эашли в своём заблуждении, что спорить с ними - мало пользы. Таковы некоторые физики к астрономы, на которых мы указывали выше.

Некоторые , находясь в неведении относительно истинной природы души, отвергают учение о будущей жизни, в которой человек будет приведён к отчёту и будет вознаграждён или наказан. Они рассматривают себя как существ не лучше животных и растений и в равной степени тленных.

Некоторые , с другой стороны, верят в Бога и будущую жизнь, но слабой верой. Они говорят себе: "Аллах велик и независим от нас: наше поклонение или воздержание от поклонения - дело, полностью безразличное для Него" . Их состояние ума подобно состоянию больного, который, когда его доктор предписывает ему особый режим, говорит: "Хорошо, если я последую ему или не последую, какая разница для доктора?" Это определённо не имеет значения для доктора, но пациент своим непослушанием может погубить себя. Так же, как неостановленная болезнь тела ведёт к телесной смерти, неисцелённая болезнь души ведёт к будущему страданию, в соответствии со словами Корана; "Только те спасены будут, кто придёт к Аллаху со здоровым сердцем" .

Четвёртый тип неверующих - это те, кто говорит: "Закон велит нам воздерживаться от гнева, страсти и лицемерия. Это явно невозможно, ибо человек сотворён с этими качествами, свойственными ему. Вы могли бы с тем же успехом сказать нам, чтобы мы сделали чёрное белым" . Эти глупые люди игнорируют тот факт, что Закон не велит нам искоренить эти страсти, но держать их в должных границах, так чтобы, избегая великих грехов, мы могли бы получить прощение за малые. Даже Пророк Аллаха (с.г.в.) сказал:

"Я человек, как и вы, и гневаюсь, как другие" ; и в Коране написано: "Аллах любит тех, кто подавляет свой гнев" ,- не тех, кто вообще не имеет гнева.

Пятый класс подчёркивает милосердие Аллаха и игнорирует Его справедливость, говоря себе: "Что бы мы ни делали, Аллах милостив" . Они не обращают внимания на то, что, хотя Аллах милостив, тысячи людей несчастно погибают в голоде и болезни. Они знают, что те, кто желает средств к существованию, или достатка, или знания, должны не просто сказать "Аллах милостив" , но должны приложить свои усилия. Хотя Коран говорит:

"Поддержка каждой живой твари приходит от Аллаха" ,

также написано: "Человек не достигает ничего иначе, как старанием" . Фактически такое учение - от дьявола, и люди такие говорят только своими устами, а не сердцами.

Шестой класс объявляет, что они достигли такой степени святости, что грех не может оказать на них воздействие. Тем не менее, если вы обойдётесь с одним из них непочтительно, он годы будет иметь зуб на вас. И если кто-то из них будет лишён кусочка пищи, который, как он считает, полагается ему, весь мир станет для него узким и мрачным. Даже если кто-то из них действительно одолел свои страсти, они не имеют права заявлять подобное, ибо пророки, высшие представители рода человеческого, постоянно каялись. Некоторые из них настолько боялись греха, что воздерживались от разрешённых вещей, так, передают о Пророке (с.г.в.), что однажды, когда ему принесли финик, он не съел его, т.к. не был уверен, что его получили законно. В то время как эти болваны будут глотать галлоны вина и провозглашать (я содрогаюсь, когда пишу это),что они превосходят Пророка (с.г.в.), чья святость подвергалась опасности из-за финика, их святость ничуть не страдает от всего этого вина! Истинно, они заслуживают того, чтобы дьявол тащил их к вечным мукам.

Настоящие святые знают, что тот, кто не подчинил свои страсти, не заслуживает имени человека, и что истинный мусульманин - тот, кто с готовностью признаёт ограничения, наложенные Законом. Тот, кто стремится, под любым предлогом, игнорировать эти обязанности, определённо находится под сатанинским влиянием, и с ним следует говорить не пером, а мечом. Эти псевдомистики иногда претендуют на то, что они погружены в море чудес, но если спросить их, чему они удивляются, они не знают. Им надо сказать, что пусть они удивляются, сколько захотят, но в то же время напомнить, что Всемогущий - их Творец и что они - его слуги,

[**] Святой Пророк (с.г.в.) возвестил:

"В День Страшного Суда Всемогущий Аллах скажет: "О, сын Адама! Я был болен. Почему же ты не осведомился обо Мне, когда Я болел?"

Он ответит: "Как же я могу осведомиться о Твоем здоровье, когда Ты являешься Повелителем Вселенной?"

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная.

Говоря о пользе тариката в миру и в Ахирате, сначала вкратце дадим определение слову «тарикат»: что оно означает? «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца. Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф».

В книге «Хакаику ани тасаввуф» даётся определение слову суфизм.

Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья ».

Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него» .

Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава» .

Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»).

Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним» . Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя.

В каждом человеке, согласно его созреванию, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса, как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату или – не проявлялись вообще! И в этом ему помогут знания и богобоязненность. Боязнь же рождается из познания Аллаха, а для того, чтоб познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид.

В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками.

Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него.

В Коране говорится:

(смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто соверши л что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20).

Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится

(смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечна я. Е с ли бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64).

Отрешение же от мирского означает, чтобы мы не любили мирское сердцем, не переживали за него, не стремились к нему, делая то, что противоречит Шариату и были довольны тем, что предписано нам Всевышним.

Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов» .

Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши сердца и деяния.

Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отдавание отчёта себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день.

О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится:

(смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110).

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88 - 89).

Ещё в Коране говорится:

(смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33).

К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д.

К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).

Ведь Аллах в Коране говорит:

(смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

Теперь поразмыслите сами: разве не обладал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) самими лучшими качествами души и тела и не призывал нас к тому, чтобы и мы тоже стремились к усовершенствованию своих качеств? А следование за призывом Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) есть ничто иное, как следование за ним.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «Скажи: [им о, Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и [тогда] Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Алу Имрана», аят 31).

К примеру, Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил:

«Воистину, лучшие из вас – лучшие в своих нравах» (Аль-Бухари, Муслим).

Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Нет ничего тяжелее на весах в День Суда для верующего, чем благой нрав» (Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан).

Абу Хурайра передаёт, что Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили: что больше всего вводит людей в Рай? На что он ответил: «богобоязненность и благой нрав» .

Также Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) призывает нас дружить и общаться с богобоязненными людьми, чья степень веры (имана) выше нашей, и с теми, кто более трепетно относится к соблюдению законов Ислама, так как дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит посте¬пенно. А чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добр и благонравен, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих. Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу – независимо от того, добрые они или нечестивые. И на Том свете он будет с теми, кого он любит в мире этом. В хадисе говорится: «Человек будет вместе с теми, кого он полюбил». Ещё в хадисе сказано: «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу».

Также сказано, что того, кто дружит с праведными людьми, Аллах причислит к праведным, даже если он сам из числа плохих людей; а того, кто дружит с плохими людьми, Аллах причислит к числу плохих, даже если он из числа праведных людей.

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал:

«У Аллаха есть такие рабы, от одного взгляда на которых человек обретёт такое счастье, после которо¬го никогда не станет несчастным» .

Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также, как общение с низменными и подлыми людьми – взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло.

Шейх аль-Кирмани сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Аллаху – это любовь к Его авлия (праведные рабы Аллаха), так как проявление любви к Его авлия есть ничто иное, как признак любви к Нему» .

Шейх Али ибн Абу Бакр Ас-Сакран Баълави сказал: «Суфии – это люди, чьи сердца искренны и правдивы с Всевышним во всех состояниях: и явных и скрытых. Они и есть те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании Корану и Сунне Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)» .

Теперь подумайте сами: разве сможет тот, чьё сердце связано с Аллахом и Его Посланником (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершать что-либо, противоречащее Его наказам, и разве будет пренебрегать он Его запретами?! Конечно же, нет! И даже если он совершит какие-нибудь прегрешения, то обязательно будет каяться и всегда бороться со своим нафсом, стараться впредь не совершать грехов, не говоря уже о других видах пользы и о степенях, получаемых тем, кто вступил под духовную опеку истинного шейха, посредством которого он вылечивается от скрытых болезней сердца. Таких, в первую очередь, как любовь к мирскому, из-за которой в человеке зарождаются алчность, зависть, ненависть, хитрость, коварство, гордость, стремление к власти и почёту.

Имам Сахруварди в книге «Баянуль асрар» пишет: «Знай, что, поистине, те степени (имеются в виду степени познания Аллаха, совершенства нафса, и излечения сердца от скрытых болезней), которые мы перечислили, невозможно достичь, кроме как истинным покаянием за совершённые грехи и только посредством обучения этому у обладающих знанием».

В книге «Мавахибуль бария….», где приводятся слова имама Аш-Шаърани, пишется о том, что иногда тот, у которого нет истинного шейха (или тот, кто находится на воспитании лжешейха, потому что он подобен тому, у кого нет шейха), может совершать богослужение, подобно тому, как будут совершать все люди на земле вместе с джиннами (имеется ввиду: настолько много). Потом, сам того не замечая, он может попасть в самодовольство и показуху (рия), и все его деяния и поклонения сгорят, как сгорают дрова в огне, и он будет подобен пчеле, которая собирала мёд всё своё время и в конце добавила в него горькую жидкость из дерева ханзала (это самое горькое растение).

Есть много высказываний о необходимости обретения шейха и о пользе от него. Худжат аль-ислам имам Аль-Газали, сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет сле¬довать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан поведёт по своему гибельному пути» .

Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (силсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека – подобен найдёнышу, у которого нет отца» .

Абу Язид аль-Бастами сказал: «У кого нет духовного наставника, устаза, имеет своим наставником шайтана». Тут имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадёт в заблуждение. Что и будет означать, что он следует шайтану.

Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхисуль маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего после того, как он совершил искреннее покаяние (тавба) за все грехи и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего – это обрести себе истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали Аллаха, и что он и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаха, и что, если бы не шейх, то он не смог бы достичь позна-ния Аллаха».

Первое, чему духовный наставник обучает мюрида – совершению покаяния, затем чте-нию салавата Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и частому поминанию Аллаха – зикру. Это всё вместе называют вирдом или заданием устаза.

Вирд – это специальное задание, которое мюрид берёт у истинного духовного наставника (устаза), оно исполняется утром и в предвечернее время.

Досточтимый шейх Хасан-афанди пишет о покаянии (тавба), что – это первый шаг вставших на путь познания Аллаха, одна из степеней достоверного знания (якин), и важнейшее религиозное положение, имеющее свои условия.

Далее он пишет, что покаяние простых верующих бывает в совершении грехов, приближённые же к Аллаху раскаиваются в том, что их сердца от¬влеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «О уверовавшие! Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (сура «Ат-Тахрим», аят 8).

В Коране говорится:

(смысл) «…О уверовавшие, обратитесь все к Аллаху с покаянием – быть может, вы будете счастливы» (сура «Ан-Нур», аят 31).

В хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится:

«Обращайтесь к Господу вашему с покаянием. Клянусь Аллахом, воистину, я прошу прощения грехов у Господа моего Всевышнего 100 раз в день» .

От Ибн Умара передают, что он сказал: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в одном маджлисе и посчитали, что он сказал: «О Господь мой, прости мне грехи мои и повернись ко мне, воистину, Ты – прощающий грехи, Милостивый» – 100 раз».

Покаяние – самый великий дар, которым Всевышний наделил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «А кто сделает зло или поступит несправедливо по отношению к себе, а потом попросит у Аллаха прощения, раскаиваясь, он найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым» (сура «Ан-Ниса», аят110).

В Коране говорится:

(смысл:) «...Поистине, Аллах любит кающихся и любит соблюдающих [внешнюю и внутреннюю] чистоту» (сура «Аль-Бакара», аят 222).

Салават.

Говоря о достоинстве чтения салавата Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которому обучает шейх, есть очень много хадисов, в которых сообщается о его значи-мости. Хасан-афанди, ссылаясь на книгу «Афзалу ас- салават», в которой приводятся слова сайида Ахмада Дахлани, пишет: «Молитва за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) благодатна и полезна, в какой бы форме она ни читалась. Нет более полезного средства для освящения сердец и достижения мюридами познания Всевышнего, чем салават. Поистине, от усердного чтения молитвы за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), мюрид обретёт в сердце свет познания Аллаха (нур) и, благодаря благодати, от неё достигнет связи с Пророком Мухаммадом (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) или встретится с тем, кто поможет ему обрести эту связь, особенно, если он придерживается истинного пути Ислама (истикама)».

В книге «Такриб аль-усуль» пишется: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, кроме салавата за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Воистину, оно будет обязательно принято Аллахом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)».

(смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). О уверовавшие! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 56).

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Чтение салавата за меня очищает от грехов сильнее, чем вода тушит огонь» .

Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Усердно и много читайте салават за меня днём и ночью в пятницу. Тому, кто будет так поступать, я буду заступником и свидетелем за него в Судный день» .

Еще Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Каждому, кто будет читать салават за меня по 100 раз в пятничный день, будут прощены прегрешения, совершённые за 80 лет» .

Зикр.

Что касается зикра, которому обучает духовный наставник, можно сказать следующее: поминание (зикр) Аллаха – это ключ к счастью и опора на пути познания Аллаха, так как он избавляет от забвения Всевышнего посредством постоянного сосредоточения внимания сердца на Аллахе.

Имам Раббани пишет: «Зикр – это выражение, обозначающее избавление от забвения Аллаха любым доступным способом, и зикр не сводится только к повторению формулы «Ла илаха иллаллах» или к повторению имени Единственного Бога «Аллах», так как каждый раз, когда следуют повелению Аллаха или же отказываются от совершения запрещённого Им, это входит в содержание слова «зикр». Но исполнение зикра, которое совершается произнесением имени «Аллах» или Его атрибутов, способствует быстрому воздействию на сердце поминающего и приводит к любви к Поминаемому (т. е. к Аллаху)». Он же пишет, что «мюриду, который только вступил в путь познания Аллаха, надлежит исполнять зикр, ибо его возвышение к познанию Аллаха возможно только за счёт постоянного повторения зикра с условием, что это было ему поручено совершенным духовным наставником, имеющий право обучать других».

О побуждении к частому поминанию Аллаха (зикр) в Коране говорится:

(смысл): «О уверовавшие! Поминайте Аллаха частым поминанием» (сура «Аль-Ахзаб», аят41).

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «Поминайте Меня, и Я помяну вас…» (сура «Аль-Бакара», аят 152).

В Коране говорится:

(смысл): «…А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца уверовавших?» (сура «Ар-Раъд», аят28).

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), спросившего сподвижников: «Поведать ли вам о самом благом и чистом из ваших деяний перед вашим Господом и о самом высоком по достоинству, о гораздо лучшем для вас, чем раздача милости деньгами и золотом, более лучшем, чем ваша борьба в священной войне не на жизнь, а на смерть?» Они ответили: «Да, конечно». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Это – поминание Аллаха (зикр)» .

Ибн Хаббан Имам Ахмад ибн Ханбал и Абу Йала приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а аль-Хаким подтверждает, что цепь передатчиков – достоверная (сахих): «Поминайте Аллаха так часто, чтобы окружающие могли сказать [о вас]: “Обезумевшие”».

Ибн Маджа и Ибн Хаббан приводят хадис Пророка Мухаммада: «Аллах говорит: Когда Мой раб поминает Меня, размыкая губы, то Я с ним [милостью Своей]» .

Шейх аль-Кушайри сказал: «Зикр является прочным основанием на пути к познанию Аллаха, скорее даже оно является опорой в этом. И не дойдёт никто к познанию Аллаха, кроме как благодаря постоянному поминанию Аллаха (зикр)». Зу ан-Нун аль-Мисри сказал: «Кто понастоящему будет поминать Аллаха, забудет всё на свете, и тогда Всевышний сохранит для него всё это, и поминание будет возмещением за всё забытое».

Аль-Хакиму ат-Тирмизи говорил: «Поминание (зикр) Аллаха освежает и смягчает сердце. Если же сердце не будет занято зикром, то оно будет поражено злом плотской души (нафс), огнём её похотей и желаний. И тогда сердце очерствеет и огрубеет, а руки и ноги человека перестанут подчиняться Аллаху».

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «Обновляйте свою веру (иман)». Мы спросили: «О Пророк Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), как же нам обновить свою веру?». И он ответил: «Чаще произносите выражение: «Ля иляха илляллах» (имам Ахмад).

В книге «Джамиу усулиль авлия» пишется, что зикр не даёт той пользы, которую можно получить от него, кроме, как при обучении этому от истинного шейха.

Большинство алимов посчитало это обязательным условием, потому что невозможно добиться очищения сердца посредством поминания Аллаха, кроме как этот навык будет получен от истинного шейха.

Истиный шейх и муршид Хасан-афанди из Кахиба в книге «Аль-Буруджу Аль-Мушаяда», приводя слова шейха Абдул Азиза, пишет, что имена Всевышнего [как один из видов зикра] для мюрида, как оружие: если он возьмёт их от шейха, получившего разрешение для наставления мюридов, то получит вместе с ними нур, посредством которого сможет уберечь себя от вреда сатаны и побороть своё эго подобно тому, как воин может уберечь себя от вреда врагов с помощью оружия. Но, если он возьмёт их от лженаставника или сам по себе решит читать их, как задание – то с этими именами не будет того нура и он не сможет уберечь себя от вреда сатаны. И не будут они влиять на излечение сердца от его пороков, а, наоборот – оно может послужить его гибели (заблуждению).

В усердном совершении всего, что поручил устаз, происходит духовное воспитание мюрида посредством которого мюрид возвеличивается в богобоязненности, что и приводит его к борьбе с плотскими страстями: таким образом мюрид обретает духовную силу и искренность в поминании Аллаха.

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «аль-Анкабут», аят 69).

Таким образом, мюрид, совершая поручения наставника, думает о нём, и постоянно пребывает в хузуре, то есть постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Здесь и происходит духовное пребывание мюрида с устазом – что и называется иными словами «Рабита» – духовная связь, о которой говорится в Коране:

(смысл): «Пребывайте вместе с праведными людьми…» («Ат-Тавба», аят 119).

Именно таким образом мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако, получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своём духовном наставнике. Он должен сделать его тем, кто приведёт его к духовной близости и познанию Аллаха, следуя аяту Корана:

(смысл): «О уверовавшие! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть, пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь то благие деяния или же праведные люди.

О праведных людях упоминается и в хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям):

«Это такие люди, при виде которых вспоминаешь об Аллахе» (Ибн Маджа).

Таким образом, следуя призыву Корана и хадисам Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершенствуя свои нравы, характер, укрепляя иман и богобоязненность посредством духовного наставника, мусульманин приобретает счастье в обоих мирах.

Да причислит нас Аллах к тем, кто искренне следует наказам духовного наставника и стремится к довольству Аллаха, за которым следует познание и счастье в обоих мирах!

• 1565 просмотров

Сердцем Ислама является вера в Бога и свидетельство «Ля иляха илляЛлах, Мухаммед - расулюЛлах» - «Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммед –посланник Аллаха».

Это свидетельство называется свидетельством Веры и является тем стержнем, вокруг которого вращается вся система Ислама. Более того, человек должен произнести эту фразу, принимая Ислам, признавая таким образом, что исповедование Таухида (Единобожие) становится сутью его жизни.

Для множества немусульман слово «Аллах» является названием далекого и странного божества, которому поклоняются арабы. Многие даже считают его языческим богом луны. На самом же деле Аллах – это Единый Истинный Бог, кроме которого нет другого божества, достойного поклонения. Даже арабоговорящие евреи и христиане обращаются к Всевышнему, используя это имя.

Философы Запада, мистики Востока, а также современные ученые по своему ищут пути познания Бога. Мистики считают, что Бог познается посредством духовного, мистического опыта. Философы считают Бога высшим разумом, однако, у них он не более чем пассивный наблюдатель, незаинтересованный в делах своих созданий.

Группа философов придерживается агностицизма, который заявляет, что невозможно доказать существования Бога, так же как нельзя доказать и обратного. Другими словами, агностик утверждает, что он должен увидеть Бога воочию, чтобы поверить в его существование. Аллах говорит в своей Книге:

“Те, которые лишены знания, говорят: «Почему Аллах не говорит с нами? Почему знамение не приходит к нам?» Такие же слова говорили их предшественники. Их сердца похожи… ” (Коран 2:118)

Такого рода заявления не являются чем-то новым. Люди и в прошлом говорили то же самое.

В соответствии с Исламом правильное познание Бога возможно только лишь через учение Его пророков. Для этого они и посылались людям на протяжении всей истории человечества и последний из них – это пророк Мухаммед. Аллах говорит в Коране, что правильный путь, чтобы уверовать в Него - это размышлять о Его знамениях, которые, несомненно, свидетельствуют о Его существовании:

“… Мы уже разъяснили знамения людям убежденным!” (Коран 2:118)

Часто, знамения Всевышнего, упоминаемые в Коране, являются основной темой отдельных аятов божественного откровения. Каждый, кто пытается всмотреться в окружающий мир глазами объективного наблюдателя, лишенного предвзятости, несомненно, увидит доказательства существования Всемогущего Творца:

“Скажи: «Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!” (Коран 10:101)

Также знамения Господа можно увидеть и в самом человеке:

“На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?” (Коран 51:20-21)

Духовное управление мусульман Крыма

С казал Имам Хусейн (А): «О люди! Аллах создал рабов только для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему, а когда поклонялись Ему, не поклонялись бы никому, кроме Него». Тогда некий человек спросил его: «О сын Посланника Аллаха! А что такое познание Аллаха?». Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них» («Илалу шшараи» Садука, т. 1, с. 9).

Существует также множество аналогичных по смыслу хадисов, например, слова Имама Али (А): «Аллах познаётся по нам», или слова Имама Садыка (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха».

Чтобы понять смысл этих хадисов, необходимо знать, что Аллах по Своей сущности является непознаваемым. Аллах познаётся лишь через Его аяты (знамения), которые указывают на Него. Величайшим же из таких аятов являются пречистые Ахль аль-Бейт - Пророк (ДБАР) и Имамы его рода (мир им). «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53). И это - те аяты, по которым познаётся Аллах, велик Он и свят.

Хадис в «Камилу зиярат», переданный Абдуллахом Арджаи от Имама Садыка (А), говорит: «Довод (худжат) после Пророка занимает место Пророка, и он есть указание на то, в чём расходится умма, берущий права людей, исполняющий повеление Аллаха и решающий между ними по справедливости. Если бы его не было с ними, то кто бы исполнил слова Аллаха: „Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина“?. Так какой же аят помимо нас показывает Аллах по миру обитателям мира?».

Итак, аят - это указание на Аллаха. Отсюда следуют слова Ахль аль-Бейт (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха», или: «Мы есть высшие качества (сифаты) Аллаха». Нет сомнения, что любая вещь познаётся по своим качествам, и это - качества (сифаты) , которые указывают на Аллаха, а не те, которыми раскрывается Его сущность.

И второе значение приведённых хадисов состоит в том, что Аллах поставил Ахль аль-Бейт (А) Своими наместниками, выразителями Своей воли и Своими доводами над творением. А потому подчинение им есть подчинение Аллаху, следование им - следование Аллаху, их зиярат - зиярат Аллаха.

А значит, тот, кто познал их, - познал волю Аллаха, то есть познал Аллаха, велик Он и свят. И таково же значение другого хадиса, в котором говорится, что ангелы, когда увидели свет Ахль аль-Бейт (А), были поражены. И они восхвалили Аллаха, и ангелы стали восхвалять Его их восхвалением. И это потому, что ангелы, когда увидели их светы, подумали, что это - свет их Господа, но, услышав их восхваление, поняли, что они - творения Аллаха.